改革开放以来，特别是80年代中后期，出现了“文化”热(我这里讲的文化是指本质意义上的文化，而不是指文化活动、文化产业、文化产品属性上的文化)，这“文化”热的出现,首先是由文学界对民族传统文化的关注引起的。其中，学术界比较注意民族传统文化中的上层文化(儒、道、禅等观念形态)；而文学界则比较注意地域文化；文学界对地域文化的重视又影响了学术界。近一个时期，关于对地域文化的研究已经形成热潮，有的报纸还常年开辟了专栏或论坛，介绍和讨论地域文化。比如陕甘文化、三晋文化、中州文化、齐鲁文化、齐文化、泰山文化、巴蜀文化、荊楚文化、江淮文化、海派文化、湖湘文化、岭南文化、大珠文化、吴越文化、河西文化、关东文化、燕赵文化、滇文化、沂蒙文化等等。一些地方还多以院校为依托成立了研究中心、研究基地等研究机构从事专门研究工作。这一现象是三种力量综合作用的结果。第一个是时代作用，即经济社会发展到一定历史阶段的内在要求；第二个是政治作用，即“三个代表”提出的推动；第三个是精神作用，即在物流澎湃的浪潮中，人们心灵对精神家园的回归性寻找，表现为对文化的强烈呼唤。从总体上看，这是个好现象。它会使我们在推进文化发展上克服浮躁心态和随买即卖的短期行为，从而促进文化这一人类社会中最高雅的人生追求保持其自身独立的主体地位；它会使我们立足当下，环顾中外，审视古今，从而在时空的交汇点上进一步明确我们自身的责任；它会使我们始终保持理性思维，从而促进经济、文化、政治、社会的和谐发展。

就当前的地域文化研究来看，主流是健康的向上的积极的，成效也是显著的，但不能忽视其中存在的问题。这些问题主要反映在以下几个方面：

一、模糊性。主要是对文化这一大的概念认识不一，国外就不必说了，仅国内就根本没有一个基本公认的定义。《辞海》对文化的解释就有什么广义、狭义、泛指等说法。特别是对地域文化的概念和定义更是众说纷纭。概念的模糊给研究工作提供了广阔的空间，同时也给研究工作造成了范围上、层次上以及内容上的混乱，形成了“文化是个筐，什么都往里装”的局面。按照《辞海》所说的文化的广义的概念，即“人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和”的定义，文化还真的是个筐了。这样一来，过去留下的建筑物是文化、地下出土的文物是文化、祖辈留下的遗物是文化、历史刊物是文化，等等等等，因为这些都是“总和”的一部分。我们眼见耳闻的一切，有哪个不是“总和”的一部分呢?这就导致了我们对文化的研究特别是地域文化的研究走向了一个模糊的区域。现在仔细看起来，很多对地域文化的研究，多是在叙说历史及其沿革，或是挖掘史料及其掌故，或是对过去事件的求证，或是在讲述过去的故事，等等。

文化这一概念确实很宽泛。据说目前世界上给文化下的定义不下百十种。在没有一个公认的定义的情形下，我想，应当先对文化进行分层次，这样有利于进行深入研究。

从层次上讲，文化起码有以下几个层次：一指人类文明，人的印记既是文化，如山顶洞人、仰韶文化、西团山子文化等；这是考古学，比较深奥。二指社会意识形态以及与之相适应的制度和组织机构，即《辞海》所说的文化的狭义的概念，如无产阶级文化等；属意识形态领域,高深庞大。三指社会价值观念，如道德品性、人生追求、社会风俗、人们的行为习惯和实践能力以及文化表现形式等；体现在看得见摸得着的社会活动和民众日常生活中，比较实际。四指一般知识，如学拼音、学认字、学文化等；属初级的文化信息知识，比较简单。在这四个层次中，社会价值观念及实践能力是文化的核心层面，其它都是文化的外形。

北京师范大学教授王一川，将现在的文化形态分为四种，即主导文化、高雅文化、大众文化、民间文化。主导文化有助于社会团结稳定、协调和睦；高雅文化注重形式的创新、社会关怀和个性化追求；大众文化具有娱乐性、流行性和类型化的特点；民间文化注重语言的通俗日常性，以传承模仿的形式，将其精髓保存下来。四种文化形态相互交融，形成多元共存的格局。四种文化形态本身无所谓高低之别、高下之分，实际上都是文化的不同形态，代表了文化的不同的意义体系。但是在具体的文化形态和文化实践中，它们就有可能显现出不同的价值来，这就是高雅文化未必就价值高，大众文化、民间文化未必就价值低。关键就是要看具体的文化产品、文化形态，它是怎么样的。过去人们以为的是低下的、通俗的作品，历史证明是高雅的，比如《红楼梦》。同时这四种元素在现实中是交*渗透在一起的，有时候很难分开。这正显示了我们文化的多样性、复杂性。

如果对文化按照这样的层次和类型划分来研究，恐怕会有一个比较清晰的结构框架和具体的范围及内容，有助于我们研究工作的深入。

文化,特别是地域文化，并不单单是指向场景和物体本身，而其本质指向主要是景物背后的东西，即景物所固有的内涵、所传送的信息、所隐藏的秘密和所带来的意义。文化是从人类远古，生生不息，经由历史岁月流淌过来的，依然寄存在依然存在的景物上；依然寄生于我们自己身上和现实社会中;依然对我们自己和社会生活发生作用的鲜活的东西。文化的沉淀是历史，历史的流动是文化；文化死了是历史，历史活了是文化。比如说东北“四大怪”(并非“三大怪”),即“窗户纸糊在外，大姑娘小媳妇叼烟袋，老公公穿错了媳妇的鞋，养活孩子吊起来”。它已经沉淀了，现实生活中已经不再有这些情形了，就是说它已经定格成为历史了。对于今天来说,它所固有的内涵、所传送的信息和隐藏的秘密，多是对当时情形的再现，便于我们去研究那段历史，这就是它所带来的文化意义。如果“四大怪”通过民间民俗或者各种传媒又再度表现出来，成为鲜活的东西,那就是文化的延续或传承。或者说它属于传统文化的范畴，因为它产生于过去，带有过去时代的烙印。文化的时代性和民族性在传统文化上表现得最为鲜明。再比如东北大秧歌，它的本源性完全是一种自娱自乐的产物，仅从表演上看，东北秧歌的表演是一个人一个样，如果大家的动作都一样的话，那已经不是原本的东北秧歌了，那已经是演变了的、或者说是发展了的与体操、与舞蹈相融合的新东北秧歌了。鲁迅《男人的进化》一文讨论现代都市社会的婚姻关系、男女关系。他是这样说的，人是万物之灵，是男人的本领大。最初是只知有母，不知有父，娘儿们曾经统治过一个时期，那时的祖老太太大概比族长还威风。后来，不知怎么的，女人就倒了霉，项颈上、手上、脚上，全都锁上链条，扣上了圈儿，环儿，几千年进化，这些圈儿、环儿变成了金的、银的、珍珠宝石。然而这些项圈、镯子、戒指等等，到现在还是女奴的象征。可见，景物是文化的物化和载体，文化是景物进化和演变的内涵。

说到此，我们来辨析一下地域文化是什么? 地域文化应当是以地域为基础，以历史为主线，以景物为载体，以现实为表象，在社会进程中发挥作用的人文精神。地域文化与地理有联系但不是地理；与历史有联系但不是历史；与景物有联系但不是景物。对地域文化，从空间上看，在大范围讲有其独立性；在小范围讲有其主导性。从时间上看，在历史发展上有其持续性；在当下意义上有其现实性。我们对地域文化的研究，就是通过对“器”(有形之物)的“索”(探索研究的过程),达到悟出“道”(变化发展法则)的目的,从而以明理来指导我们的现实活动。

二、泛化性。在对文化的研究中，有一个不可忽视的问题值得注意，就是泛化性。当然，我们要正确认识和处理文化与政治、与经济等方面的关系。但首先要认清，文化是有价值的，这种价值远比实物商品高贵得多、高雅得多、高尚的多。因为文化价值有其自身的独立的主体地位，不然的话就不存在它与政治、与经济等方面的关系。文化与政治、与经济是互动的。现在的问题是，一方面，我们对文化价值自身的独立的主体地位还缺乏应有的深刻认识；另一方面，又泛化了文化价值，实际上是在贬低文化应有的价值。

比如：在地域文化研究上的泛化表现是，凡是有点儿行政权力的地方，一些官员都赶时髦、随大流,大言不惭地提出研究所谓的文化。一座小山、一条小河、一座小庙、一间小屋、一件小东西(什么锅碗瓢盆之类的)，都冠以文化之名。进而言之，或推断之来历，或考证之沿革，或从什么经书上寻摘几句与之相关的词句，便作为一种文化来张扬。孰不知地域文化研究，第一，它不是以行政区域人为地进行划分的，而是以历史上人类生产生活等等众多方面的共通性为结点而形成的具有相对独立特征的人文状态来区分的。目前地域文化中的文化地理研究日益引起注意，但在文化地理的划分方面，又多是按水系来划分，注意了南北差异而没有体现更富有实质意义的东西差异。第二, 它必须在华夏大文化的总体框架下进行，而华夏大文化是多源头、多元性的。这一框架依靠多源头、多元性的文化做主要支柱，而不能也不允许将华夏大文化支离成杂乱无章的碎片。第三，地域文化有其独立的特殊性，即区别于其它地域的东西。东北地域文化既是华夏大文化源头之一，是总体框架下的一个重要支柱。它同时又具有区别于其它地域的东西。仅就黑土地来说，全世界拢共才有三块，一块是乌克兰，一块是密西西比河流域，再一块就是咱们东北了。至于命什么标志性名称，可以进一步深入研究，特别是需要东北地域几个省内业界人士的共同研究并取得共识。

又比如：社会和自然物态方面文化研究上的泛化，几乎覆盖所有的社会和自然界现象了。从横向上看，华夏56个民族共同创造了中华文化，56个民族文化当然就是中华民族文化的分枝了；中华文化至今仍是全体中国人和海外华人的精神家园、情感纽带和身份认同。应当认识到，中华文化五千年生生不息、绵延不断的重要原因，在于她是发生于上古时代多个区域、多个民族、多种形态的文化综合体。她不但有内生自强的力量，而且有兼容的气度、灵变的智慧，这是无可争辩的。从纵向上看，24朝代历史又是24种文化了。除此之外，还有什么城市文化、农村文化、建筑(桥梁、房屋)文化、山文化(不同地质地貌的山)、水文化(江河湖海大洋潮水)、草原文化、岛屿文化、花文化、鸟文化、鱼文化、虫文化、石文化、冰雪文化等等。什么都往文化里面装，滥套了，如果把有些东西放到知识层面还比较合适。